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La douleur est une sensation qui peut nous envahir complètement et devenir une source de souffrance très importante.
Il est bien sûr important de pouvoir combattre la douleur avec les moyens dont nous disposons : chimie, manipulations, massages, acupuncture, physiothérapie, soins énergétiques...
Quand la douleur devient trop envahissante on peut aussi essayer de la fuir en se distrayant avec autre chose,
Mais parfois ces deux moyens ne fonctionnent pas et on se trouve très démuni, ce qui peut entraîner des émotions négatives telles la tristesse, la colère, la dépression... qui ne vont qu'aggraver la souffrance déjà entrainée par la douleur.
Il est important à ce moment, surtout si la douleur est importante, d'avoir appris à "faire avec".
Il est bon de pouvoir s'entraîner avec des douleurs pas trop importantes.
Voila le thème développé dans cette méditation.
Ramana Maharshi est un grand sage hindou du siècle dernier.
La lecture de ses livres m'a accompagné pendant de nombreuses années. Lui-même n'a jamais écrit, mais ses livres reprennent les réponses qu'il a données aux questions qu'on lui posait.
Voici un court extrait de "Sois ce que tu es"
Question : Si le Soi lui-même est conscient, pourquoi n'en suis-je pas conscient en ce moment même ?
Réponse : Il n'y a pas de dualité. Votre connaissance actuelle est due à l'ego et elle n'est que relative. La connaissance relative a besoin d'un sujet et d'un objet, tandis que la conscience du Soi est absolue et n'a pas besoin d'objet.
De la même façon, la mémoire est relative ; elle a besoin d'un objet à se remémorer et d'un sujet qui se souvienne. Quand il n'y a plus de dualité, qui se souvient de quoi ?
Le Soi est toujours présent. Chacun veut « connaître » le Soi. De quelle aide a-t-on besoin pour se connaître soi-même ? Les gens veulent voir le Soi comme quelque chose de nouveau. Mais il est éternel et demeure continuellement identique. Ils ont envie de le voir sous la forme d'une lumière éclatante ou que sais-je ? Comment pourrait-il en être ainsi ? Il n'est ni lumière ni obscurité. Il est simplement tel qu'il est. Il ne peut pas être défini. La meilleure définition est : « Je suis ce que Je suis ». Les écritures parlent du Soi comme étant de la taille d'un pouce, de la pointe d'un cheveu, d'une étincelle électrique immense, plus subtil que le subtil, etc. Tout ceci en réalité est sans fondement. Il est seulement existence, mais différent de l'existant et du non-existant ; il est connaissance, mais différent du savoir et de l'ignorance. Dans quelle mesure est-il définissable ? Il est simplement existence.
Question : Quand un homme réalise le Soi, que voit-il ?
Réponse : il n'y a pas de vision. La vision est simplement l'être. L'état de réalisation, comme on l'appelle, n'est pas l'atteinte de quelque chose de nouveau où d'un but lointain, mais seulement d'être ce que vous ne cessez pas d'être, et ce que vous avez toujours été. Tout ce qu'il vous faut c'est de cesser de réaliser comme vrai ce qui ne l'est pas. Nous regardons tous comme réel ce qui ne l'est pas. Nous n'avons en ce qui nous concerne, qu'à perdre cette habitude. Nous réaliserons alors le Soi en tant que Soi ; en d'autres mots « Soyez le Soi ». Un certain moment, vous vous moquerez de vous-même en vous voyant chercher à découvrir le Soi qui est tellement évident. Que pouvons-nous répondre à cette question ?
Ce stade transcende et le voyant, et la vision. Il n'y a pas de voyant il n'y a rien à voir. Le voyant qui a cette vision cesse à l'instant d'exister, et seul demeure le Soi.
A la suite du post du 14 juillet, je vous livre encore un extrait de "Bien Etre et Incertitude" de Pema Chödron :
"La tendance à rechercher le plaisir et à éviter la douleur, à chercher la sécurité pour ne pas se sentir incertain, ou à toujours être en quête de confort pour fuir le malaise, c’est tout cela qui rend malheureux et coincé dans une vue partielle de la réalité. C’est ainsi qu’on finit par s’enfermer dans un cocon. Là-bas, il y a toutes les planètes, les galaxies, un immense espace, mais on reste pris ici dans ce cocon. D’instant en instant, on décide qu’on préfère rester blotti au creux du cocon au lieu d’entrer dans ce grand espace. La vie dans le cocon est douillette et rassurante. Tout y marche comme sur des roulettes. C’est sûr, prévisible, commode et fiable. Et quand on se sent mal à l’aise, on se précipite pour remplir ses brèches.
L’esprit cherche toujours des zones de sécurité. On est dans cette zone de sécurité et c’est ce qu’on appelle la vie (parvenir à tout organiser), la sécurité. Mourir, c’est perdre cela. On a peur de perdre son illusion de sécurité, c’est ce qui rend anxieux. On a peur de perdre la tête et de ne plus savoir où aller. On veut savoir ce qui se passe. L’esprit ne cesse de rechercher la sécurité, et ces zones de sûreté n’arrêtent pas de se détruire. On fait alors des pieds et des mains pour remettre en place une autre zone de sûreté. On dépense toute son énergie, on gaspille sa vie à essayer de recréer ces zones qui se désagrègent tout le temps. C’est l’essence même du Samsara - le cycle de souffrance dont la cause est la recherche continuelle du bonheur là où il n’est pas."
L’espèce humaine ne devrait jamais sous-estimer sa faible tolérance à l’inconfort. Être encouragée à rester présente à sa vulnérabilité, c’est une bonne nouvelle. Et la méditation assise est ce qui aide à apprendre comment le faire. La méditation assise, aussi appelée pratique de l’attention et de la conscience éveillée, c’est le fondement à l’entraînement à la boddhicitta. C’est le terrain du guerrier–bodhisattva.
La méditation assise fournit le moyen de se rapprocher de ses pensées et émotions et d’entrer en rapport avec son corps. C’est une méthode qui sert à cultiver l’amitié inconditionnelle envers soi-même et à ouvrir ce rideau d’indifférence qui nous éloigne de la souffrance d’autrui. C’est un véhicule qui aide à apprendre à être quelqu’un qui aime vraiment.
Peu à peu, par la méditation, on voit qu’il y a des brèches dans son dialogue intérieur. Au milieu du monologue incessant qu’est le bavardage mental, on fait l’expérience d’une pause, comme si on sortait d’un rêve. On reconnaît sa capacité de se détendre dans la clarté, l’espace, l’éveil sans fin qui existe déjà dans son esprit. On connaît des moments de présence qui semble simples, direct et nets.
Revenir ainsi à l’immédiateté de l’expérience, c’est s’entraîné à la boddhicitta ultime ou inconditionnelle. Il suffit de rester ici tout bonnement pour se détendre de plus en plus dans la dimension ouverte de son être. Ça donne l’impression de sortir d’un fantasme pour découvrir la vérité toute simple.
Pema Chödrön extrait de "Bien Etre et Incertitude"
Tout ce que nous pouvons percevoir est impermanent.
Réaliser profondément l'impermanence de toutes choses permet de voir l'illusion de l'attachement.
Il est utile de ne jamais perdre de vue l'impermanence et que cette réalité soit au coeur de nos méditations.
Voila en quelques mots ce que j'ai partagé avec quelques amis venus méditer au coeur de notre jardin ce soir.
Vous pouvez aussi écouter l'intégralité de la méditation :
Je vous parle de Douglas HARDING, c'est intéressant, mais rien ne vaut le plaisir de le déguster comme on déguste un bon vin après en avoir parlé !
Voici l'enregistrement d'un atelier qu'il a donné à Melbourne en 1991
J'ai récemment été interviewé par Geor Ji sur sa chaîne youtube sur ma rencontre avec Douglas Harding.
Le thème de la chaîne de Geor Ji est l'advaita vedanta
